의식과 진동4

벤토프는 먼저 의식에도 양과 질이 있다고 보았습니다. 이것은 그의 이론에서 상당히 독특한 부분입니다.

그에게 의식은 인간에게서 갑자기 나타나는 특별한 능력이 아닙니다. 원자, 분자, 세포, 식물, 동물, 인간으로 갈수록 환경에 반응할 수 있는 경우의 수가 많아진다고 보았습니다.

예를 들어 돌은 외부 자극에 반응하는 방식이 매우 제한적이지만, 식물은 빛과 중력, 수분 등에 반응합니다. 동물은 훨씬 다양한 자극을 구별하고 행동하며, 인간은 자신이 생각하고 있다는 사실까지 인식할 수 있습니다.

벤토프는 이것을 일종의 ‘의식의 양’처럼 바라보았습니다.

그런데 단순히 반응의 수만 많다고 해서 의식이 높은 것은 아니라고 생각했습니다. 그래서 두 번째 축으로 ‘의식의 질’을 제시합니다.

의식의 질은 얼마나 많은 것에 반응하느냐가 아니라,

얼마나 넓은 범위의 현실을 감지하고 받아들일 수 있느냐

와 관련됩니다.

그래서 그의 의식 구조를 단순화하면 다음과 같이 이어집니다.

물질 → 생명 → 동물적 의식 → 인간의 자기인식 → 직관적 의식 → 더 높은 의식 상태

벤토프에게 현재 인간의 의식은 진화의 마지막 단계가 아닙니다. 우리가 정상적인 의식이라고 부르는 상태 역시 훨씬 넓은 의식 스펙트럼 가운데 하나의 구간일 뿐입니다.

여기에서 재미있는 생각이 하나 나옵니다.

같은 우주에 존재하더라도 존재마다 경험하는 현실은 다를 수 있다는 것입니다.

개미가 인식하는 세계와 인간이 인식하는 세계는 전혀 다릅니다. 인간에게 명백하게 존재하는 많은 것들이 개미에게는 사실상 존재하지 않는 것이나 마찬가지입니다.

벤토프는 인간 역시 마찬가지라고 생각했습니다.

우리가 보지 못한다고 해서 그것이 존재하지 않는 것은 아닙니다.

단지 우리의 의식이 그 영역을 수신하지 못하고 있을 수 있다는 것입니다.

라디오를 생각하시면 이해하기 쉽습니다.

한 공간에는 여러 방송국의 전파가 동시에 지나가고 있습니다. 하지만 라디오를 특정 주파수에 맞추면 그 방송만 들립니다.

다른 방송이 사라진 것은 아닙니다.

수신되지 않을 뿐입니다.

벤토프에게 평상시 인간의 의식도 이런 수신기와 비슷합니다.

우리는 지금 특정한 현실의 대역에 맞춰져 있고, 명상이나 변성의식 상태는 이 의식의 튜닝 범위를 변화시키는 과정이라고 본 것입니다.

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그리고 여기에서 직관이 등장합니다.

벤토프는 직관을 단순히 막연한 ‘감’으로 보지 않았습니다.

그는 뇌가 모든 생각과 정보를 스스로 만들어내는 기관이라고 생각하지 않았습니다. 오히려 뇌를 수신기이자 증폭기처럼 보았습니다.

즉 더 넓은 의식의 영역에서 정보가 들어오고, 뇌가 그것을 사람이 이해할 수 있는 이미지와 사고, 언어로 변환한다는 것입니다.

그래서 갑자기 어떤 문제의 답이 떠오르는 현상도 다르게 설명할 수 있습니다.

며칠 동안 어떤 문제를 고민했지만 해결하지 못합니다.

그런데 어느 순간 산책하거나 샤워를 하다가 갑자기 답이 떠오릅니다.

벤토프의 관점에서는 이것을 단순히 뇌가 계산을 끝낸 순간으로 보지 않습니다.

의식이 더 큰 정보 구조와 연결되면서 이미 존재하던 패턴을 받아들인 순간일 수 있다고 생각했습니다.

그래서 그는 자신의 책에서 직관적 지식을 얻는 과정까지 별도로 다룹니다.

그 흐름은 대략 다음과 같습니다.

문제를 의식에 입력합니다.

→ 계속해서 논리적으로 붙잡고 있지 않습니다.

→ 마음을 조용하게 만듭니다.

→ 내부의 정신적 잡음이 줄어듭니다.

→ 더 넓은 정보 구조와 공명하기 시작합니다.

→ 답이 이미지나 느낌, 통찰의 형태로 들어옵니다.

→ 이후 논리적 사고가 그것을 언어와 개념으로 바꿉니다.

그래서 벤토프에게서는 직관이 먼저 나타나고 논리가 나중에 그것을 해석합니다.

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그다음에는 상당히 독특한 개념인 Event Matrix, ‘사건 매트릭스’가 등장합니다.

이 개념은 운명과 자유의지를 동시에 설명하려는 시도라고 볼 수 있습니다.

벤토프는 인간 역사에서 비슷한 사건이 반복되는 것을 단순한 우연으로만 보지 않았습니다.

시간과 공간 안에는 특정한 사건의 구조 또는 패턴이 존재하고, 개인이나 사회가 그 패턴에 들어가면 비슷한 사건들이 나타날 수 있다고 생각했습니다.

예를 들어 하나의 ‘전쟁 매트릭스’가 있다고 가정해보겠습니다.

그 매트릭스가 활성화되는 시대에는

긴장 → 경쟁 → 군비 확장 → 충돌 → 전쟁

이라는 구조가 반복될 수 있습니다.

하지만 시대마다 등장인물과 기술은 달라집니다.

옛날에는 창과 말을 이용했다면, 이후에는 총과 대포가 등장하고, 오늘날에는 미사일과 사이버전이 등장할 수 있습니다.

겉모습은 달라졌지만,

사건이 진행되는 구조는 반복될 수 있다는 것입니다.

개인의 삶에서도 마찬가지입니다.

어떤 사람에게

관계 형성 → 갈등 → 단절 → 새로운 관계 → 다시 갈등

같은 패턴이 반복된다면, 벤토프의 관점에서는 그 사람의 삶에서 특정한 사건 매트릭스가 반복적으로 활성화되고 있다고 볼 수 있습니다.

그러면 이런 의문이 생깁니다.

모든 사건이 이미 정해져 있다면 자유의지는 어디에 있는가?

벤토프는 완전한 결정론을 말하지 않습니다.

그에게 현실은 하나의 길이 아니라 여러 가능성의 경로로 구성되어 있습니다.

철도에 비유하면 이해하기 쉽습니다.

하나의 선로만 존재하는 것이 아니라 수많은 갈림길이 있습니다.

의식 수준이 낮을수록 이미 만들어진 흐름을 그대로 따라갑니다.

하지만 의식이 확장될수록 자신이 어떤 패턴 안에 들어가 있는지 볼 수 있습니다.

그리고 갈림길에서 다른 선택을 할 가능성이 커집니다.

그래서 벤토프에게서는

의식의 진화 = 자유의지의 확대

라는 관계가 만들어집니다.

자신이 어떤 패턴 속에 있는지도 모른다면 그 패턴을 반복합니다.

하지만

“나는 왜 계속 같은 상황을 반복하고 있는가?”

라고 보기 시작하는 순간부터 사건 매트릭스에서 어느 정도 벗어날 가능성이 생깁니다.

이 부분은 앞서 말씀드린 Patterning과도 자연스럽게 연결됩니다.

사건 매트릭스가 기존에 존재하는 현실의 가능성 구조라면,

Patterning은 자신이 원하는 가능성의 경로를 의식적으로 선택하고 강화하는 과정이라고 볼 수 있습니다.

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그리고 벤토프에게 매우 중요한데 상대적으로 덜 알려진 부분이 쿤달리니(Kundalini)입니다.

벤토프는 쿤달리니를 단순히 동양 종교에서 말하는 신비로운 에너지로만 보지 않았습니다.

그는 이것을 자신의 생리학적 모델로 설명하려 했습니다.

이른바 Physio-Kundalini Syndrome입니다.

명상을 오래한 사람들에게서 나타나는 여러 현상에 주목했습니다.

발끝에서 시작되는 이상한 감각,

몸을 따라 올라오는 열감,

전율,

진동,

척추를 타고 올라가는 듯한 느낌,

머리의 압박,

강렬한 빛의 체험,

갑작스러운 환희와 행복감 등입니다.

벤토프는 이런 감각이 무작위로 나타나는 것이 아니라 일정한 순서를 따라 움직이는 경우가 많다고 생각했습니다.

그리고 이것을 뇌의 감각 호문쿨루스(sensory homunculus)와 연결했습니다.

인간의 뇌의 감각피질에는 몸 전체가 지도처럼 배열되어 있습니다.

발가락을 담당하는 영역이 있고,

다리를 담당하는 영역,

몸통,

손,

팔,

얼굴,

혀 등을 담당하는 영역이 각각 존재합니다.

벤토프는 쿤달리니 경험에서 에너지가 몸을 따라 올라가는 것처럼 느껴지는 이유 가운데 하나가

뇌 안에서 자극이 이 신체 지도를 따라 이동하기 때문일 수 있다

고 생각했습니다.

즉 실제 경험은 다음과 같이 나타날 수 있습니다.

뇌의 특정 감각 영역이 자극됩니다.

→ 그 영역에 대응하는 신체 부위에서 감각이 발생합니다.

→ 자극이 감각피질을 따라 이동합니다.

→ 사람은 신체 아래에서 위쪽으로 무언가가 움직이는 것처럼 느낍니다.

그런데 여기에도 다시 심장과 진동이 연결됩니다.

벤토프의 설명에서는

심장박동

→ 대동맥의 압력파

→ 전신 미세진동

→ 두개골의 미세운동

→ 뇌척수액에 정상파 형성

→ 뇌실 주변 자극

→ 감각피질 자극

이라는 과정이 만들어집니다.

그리고 이러한 자극이 감각피질의 신체지도를 따라 움직이면 수행자는 그것을 몸속에서 에너지가 이동하는 경험으로 인식할 수 있다는 것입니다.

그는 더 나아가 이 순환이 뇌의 쾌락과 관련된 영역을 반복적으로 자극할 경우 명상 수행자들이 이야기하는 강렬한 환희, bliss 상태가 나타날 수 있다고 보았습니다.

그래서 동양 수행에서 말하는

“에너지가 척추를 따라 올라가 머리에서 열리고 강렬한 환희를 경험한다”

는 현상을 벤토프는

신체 미세진동 → 뇌척수액의 파동 → 감각피질 자극 → 신체지도상의 자극 이동 → 뇌의 특정 영역 활성화

라는 하나의 생체역학적 모델로 다시 설명하려 했습니다.

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그런데 벤토프의 이야기는 여기서 끝나지 않습니다.

결국 그는 우주는 왜 존재하는가라는 질문까지 갑니다.

그리고 그의 답은 상당히 독특합니다.

우주는 의식이 자기 자신을 알기 위해 존재하는 하나의 경험 시스템이라는 것입니다.

앞서 말씀드린 Absolute는 모든 것을 포함하는 완전한 의식 상태입니다.

하지만 Absolute는 완전한 정지 상태입니다.

정지 상태에서는 변화가 없습니다.

변화가 없으면 사건도 없습니다.

사건이 없으면 경험도 없습니다.

그래서 벤토프의 세계관에서는 하나의 역설이 생깁니다.

모든 것을 알고 있지만 아무것도 경험할 수 없는 상태입니다.

그래서 Absolute는 자신을 수많은 개별 존재로 분화시킵니다.

사람,

동물,

식물,

별,

행성,

그리고 수많은 생명과 존재들이 모두 그 거대한 의식에서 갈라져 나온 개별적인 경험의 지점이 됩니다.

각각은 서로 다른 경험을 합니다.

사랑하고,

두려워하고,

실패하고,

성공하고,

발견하고,

창조하고,

고통을 겪고,

기쁨을 경험합니다.

그리고 그 경험이 다시 전체 의식으로 돌아갑니다.

따라서 우주는 끊임없이 자기 자신에 관한 정보를 축적합니다.

벤토프에게 우주의 존재 목적은 결국 self-knowing, 자기 인식입니다.

이 관점에서는 인간의 삶도 조금 다르게 보입니다.

우리는 단순히 살아남기 위해 존재하는 것이 아닙니다.

각 개인의 경험은

우주가 자기 자신을 경험하는 하나의 창(window)

이 됩니다.

그래서 인간이 어떤 경험을 하든 그 경험은 전체 의식의 자기 인식 과정에 추가됩니다.

벤토프는 선과 악 역시 이런 구조 안에서 바라봅니다.

그에게 선은 대체로 의식의 확장과 진화를 촉진하는 방향이고,

악은 그 진화를 지연시키거나 좁히는 방향에 가깝습니다.

하지만 더 큰 관점에서는 양쪽 모두 경험을 만들어내기 때문에 전체적인 자기 인식의 과정 안에 포함됩니다.

그래서 벤토프의 우주관 전체를 처음부터 끝까지 연결하면 이런 흐름이 만들어집니다.

Absolute가 존재합니다.

→ 정지된 상태에서 진동이 발생합니다.

→ 진동에서 에너지와 물질이 나타납니다.

→ 물질이 점점 복잡해집니다.

→ 생명이 나타납니다.

→ 생명 안에서 의식이 발달합니다.

→ 인간은 자기 자신이 의식하고 있다는 사실까지 인식하게 됩니다.

→ 명상과 직관을 통해 더 넓은 의식의 영역에 접근합니다.

→ 개인 의식은 점차 더 큰 의식 구조와 연결됩니다.

→ 개인이 얻은 경험이 다시 전체 의식으로 돌아갑니다.

→ 우주는 자기 자신을 조금씩 더 알아갑니다.

그래서 벤토프를 단순히 “7Hz와 명상을 이야기한 사람”으로 보면 그의 이론 전체를 놓치게 됩니다.

그가 만들려고 했던 것은 사실

심장박동 → 신체의 진동 → 뇌 → 의식 → 직관 → 시간 → 자유의지 → 우주의 구조 → 인간 존재의 목적

까지 하나로 연결하는 ‘의식의 우주론’이었습니다.

그리고 아직 하나 더 흥미로운 부분이 남아 있습니다.

벤토프는 ‘Observer’, 즉 관찰자라고 부른 의식의 중심이 신체의 진동과 함께 아주 짧은 순간마다 물리적 현실에서 벗어났다가 다시 돌아온다는 독특한 모델까지 제시합니다.

이 이야기를 따라가면 그가 꿈, 데자뷔, 예지, 체외경험을 왜 서로 다른 현상이 아니라 하나의 원리에서 파생된 현상이라고 생각했는지까지 연결됩니다.